神的說話《惡人必被懲罰》神對末世之人的告誡

全能神說：「人總認為神是一成不變的，根據一本聖經就把神定規了，好像看透了神的經營，好像神的所作所為都在人的掌握之中。人類荒唐到極點，狂妄到極點，人都善於誇誇其談。不管你對神的認識怎麼高，但我還是說你是不認識神的人，你是最抵擋神的人，你是定神罪的人，因你根本不會順服神的工作而走神成全人的路。為什麼神對人做的總不滿意呢？因為人總是不認識神，人的觀念太多了，對神的認識無一點是合乎實情的，而是千篇一律，死搬硬套。所以說神今天來在地上，讓人重新釘在了十字架上。……你是不是把神重新釘在十字架上的人？我最後說一句這樣的話：把神釘在十字架上的人有禍了。」

恩典時代的教會生活與國度時代的教會生活有什麼區別？

參考聖經：

「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就掰開，遞給門徒，說：『你們拿著吃，這是我的身體。』又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：『你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。』」（太26：26-28）

「我就走到天使那裡，對他說：『請你把小書卷給我。』他對我說：『你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。』」（啟10：9）

相關神話：

「當神在恩典時代重返三層天時，其實神救贖全人類的工作已進入尾聲，地上只留下耶穌所背的十字架、耶穌裹身的細麻布、耶穌所戴的花冠、紅袍（這都是猶太人戲弄他時的物件），就是耶穌釘十字架的工作已是轟動一時之後平息下來了，從此以後，耶穌的門徒開始接續耶穌的工作在各處教會牧養、澆灌。作工的內容是：讓所有的人都悔改、認罪、受浸；使徒都傳說耶穌釘十字架的內情、實況，人都情不自禁地俯伏在『耶穌』面前認罪，而且他們還各處傳講耶穌所說的話，所定的律法、誡命。從此，恩典時代的教會建造開始了。……就這樣的作工、說話一直延續到今天，所以就今天的宗教裡仍『分享』的是這一類東西，毫無變化。」

摘自《話在肉身顯現·作工與進入（六）》

「人作的工作都是在盡受造之物的本分，都是在聖靈的感動或開啟之下來作工，這些人所帶領的都是日常生活中人如何實行的路與人該如何做到神的心意上……都是在帶路，或新路或老路都是在不超出聖經原則的基礎上作的工作，或是恢復地方教會或是建立地方教會，總之都是在搞教會建造，他們所作的都是接續恩典時代耶穌與其他使徒未作完或未進深的工作。他們作的工作中就如蒙頭、受浸、掰餅或喝酒，都是恢復耶穌當初的作工中要求後人做的。可以說，他們的工作都是在守聖經，都是在聖經裡找路，根本沒有一點新的進展。所以，從他們作的工作中人只能看到在聖經中又發現了新路，在聖經裡又找著了更好、更現實的實行，但人並不能從他們的作工中找著神現時的心意，更不能找著末世神要作的更新的工作，因他們所走的仍是老路，沒有更新，沒有進展，仍是持守『耶穌釘十字架』這一事實，仍是持守『讓人悔改、認罪』這一實行，仍是持守『忍耐到底必然得救』這一說法，仍是持守『男人是女人的頭，女人應該順服自己的丈夫』這一說法，更是持守『姊妹不能講道，只能做順服的人』這一傳統觀念。」

摘自《話在肉身顯現·道成肉身的奧祕（一）》

「你們講的還不都是那些老掉牙的東西嗎？除了登寶座就是預備作王的身量，除了捨己就是攻克己身，除了忍耐就是凡事學功課，除了謙卑就是愛心，還不是老調重唱嗎？都是換湯不換藥！除了蒙頭、掰餅就是按手禱告、醫病趕鬼，還能有什麼新的工作？還能有什麼發展前途？」

摘自《話在肉身顯現·稱呼與身分的說法》

「像宗教界的牧師與首領，他們是靠恩賜與職稱作工，長久跟隨他們的人也都會被他們的恩賜所傳染，而且被他們的一些所是薰陶。他們注重人的恩賜，注重人的才幹與知識，他們也注重一些超然的東西與許多高深不現實的道理（當然這些高深的道理都是人達不到的），他們並不注重人的性情變化，而是注重培訓人的講道與作工能力，提高人的知識與豐富的宗教道理，並不注重人的性情變化如何與人所明白的真理如何，對人的實質他們絲毫不過問，更不掌握人的正常情形與不正常情形。他們不回擊人的觀念也不揭示人的觀念，更不修理人的不足、敗壞之處，跟隨他們的人多數都是在天生的恩賜中事奉，發表出來的是知識與宗教的渺茫真理，與現實脫節，根本不能讓人得著生命。」

摘自《話在肉身顯現·神的作工與人的作工》

「那些宗教人到一起就說：『姊妹，你這一段光景怎麼樣？』她說：『我覺著虧欠神，不能滿足神的心意。』另一個人說：『我也虧欠神，我也滿足不了神。』就這幾句話、幾個字就把他們內心深處骯髒的東西給說出來了，就這樣的話是最令人厭憎的，也是令人極度反感的，這些人本性都是與神敵對的。注重實際的人他有什麼就交通什麼，敞開心交通，沒有一點虛假過程，沒有那些見面禮，不講客套話，都是直來直去，沒有什麼世俗的規矩。有些人好外面做，甚至沒有一點理智，別人一唱詩歌他就開始跳舞，鍋裡的飯都糊了還不知道，這樣的人不敬虔、不尊貴、太輕浮，這都是沒有實際的表現！有些人在一起交通靈裡生命的事，雖然嘴上不說虧欠神，但心裡對神有真實的愛。你覺著虧欠神跟別人沒有關係，你是虧欠神，不是虧欠人，你總跟別人說這話有什麼用？你得注重進入實際，不要注重在外面熱心、外面表現。」

摘自《話在肉身顯現·信神要注重實際不是搞宗教儀式》

神的名變了，但神的實質永不改變

相關神話：

「有的人說神是永恆不變的，這話也對，但是指神的性情、神的實質是永恆不變的，他的名變了、工作變了，並不能證明他的實質變了，就是說，神永遠是神，這是永恆不變的。若你說神的工作永恆不變，那神六千年的經營計劃能結束嗎？你單知道神是永恆不變的，但神還是常新不舊的你知道嗎？若他的工作是永恆不變的，他能將人類帶到今天嗎？他是永恆不變的為什麼他已作了兩個時代的工作了呢？他的工作不斷向前，也就是他的性情逐步向人顯明，顯明的都是他原有的性情。因為起初神的性情向人是隱祕的，他從不公開向人顯明，人根本不認識他，他就藉著作工來逐步向人顯明他的性情，他這樣作工並不是每個時代都改變性情。不是神的心意不斷變化因而神的性情也不斷變化，而是因著工作時代的不同，神將他原有的所有性情逐步向人顯明，讓人來認識他。但這並不能證明神原來沒有特定的性情，隨著時代的不同他的性情才逐步變化，這是錯謬的領受。他是將原有的特定的性情，即他的所是來向人顯明，是按著時代的不同來顯明的，不是一個時代的工作能將神的全部性情都發表出來的。所以，『神是常新不舊的』這話是針對他的工作而言的，『神是永恆不變的』這話是針對神的原有的所有、所是而言的。無論如何，你不能將六千年的工作定在一個點上，或套在一句死的話上，這是人的愚昧，神不像人想像得那麼簡單，他的工作不能停留在一個時代中，就如耶和華這個名不能永遠代替神的名，神還能叫耶穌這個名來作工，這就是神的工作在不斷向前發展的標誌。」

摘自《話在肉身顯現·作工異象（三）》

「神永遠是神不能變成撒但，撒但永遠是撒但不能變成神。神的智慧、神的奇妙、神的公義、神的威嚴，這是永遠不能改變的。神的實質、神的所有所是這是永遠不變的，但神的工作呢，是不斷向前發展、不斷進深的，因為神是常新不舊的。在每一個時代都要換一個新的名，在每一個時代神都要作新的工作，在每一個時代神要讓受造之物看見他的新的心意、新的性情。如果在新的時代，人看不見新的性情發表，人不就把神永遠釘在十字架上了嗎？這不是把神定規了嗎？」

摘自《話在肉身顯現·作工異象（三）》

「因為神無論在哪裡顯現，神還是神，絕對不會因著神顯現的地點或方式而改變神的實質的。神的腳蹤無論在哪裡都不會改變他的性情，神的腳蹤無論在哪裡他都是全人類的神，就如主耶穌，他不單是以色列人的神，也是整個亞洲、歐洲、美洲之人的神，更是全宇上下獨一無二的神。」

摘自《話在肉身顯現·神的顯現帶來了新的時代》

文章來源: 國度降臨福音網

神三步作工之每步作工之間的關係

相關神話：

「從耶和華到耶穌，從耶穌到這步所作的，三步工作貫穿下來是一部完整的經營，都是一位靈作的工作。從創世以來神一直在作工經營人類，他是初也是終，他是首先的也是末後的，他是開展時代的也是結束時代的。三步作工時代不同，地點不同，的的確確是一位靈作的，凡是將三步工作分割開來的都是抵擋神的。」

摘自《話在肉身顯現·作工異象（三）》

「耶和華所作的工作，所定的律法，還有帶領人生活的原則，他在律法時代作工的內容，他定律法的意義，他作的工作對恩典時代有什麼意義，最後這一步都作了哪些工作，這些你們都應該了解。第一步是律法時代的工作，第二步是恩典時代的工作，第三步是末世的工作，對神這幾步的作工你們都得明白。……末世作的工作不能代替律法時代作的工作，也不能代替恩典時代的工作，但三步工作又互相聯繫，成為一體，是一位神作的，當然是藉著劃分時代來作的工作。末世作的工作是收尾的工作，律法時代的工作是起首的工作，在恩典時代的工作是救贖的工作。……在末世只作一步話語工作，以此來開展國度時代，但並不代表所有的時代。末世只是末世，只是國度時代，並不代表恩典時代，也不代表律法時代，只是在末世把六千年經營計劃的所有工作都向你們顯明了，這就是奧祕打開了。……

末世的工作是三步工作中的最後一步工作，是又一個新時代的工作，不代表整個經營的工作。六千年經營計劃分三步工作，哪步工作都不能代表三個時代的工作，只能代表一部分。耶和華這名不能代表神的所有性情，他作律法時代的工作不能證明神只能是律法下的神，耶和華給人定律法、頒布誡命，讓人建造聖殿、建造祭壇，他所作的工作只代表律法時代。就他所作的那些工作並不能證明神就是讓人守律法的神，神就是聖殿裡的神，神就是祭壇前的神，話不能這麼說，律法下的工作只能代表一個時代。所以說，若只作律法時代的工作，人就把神給定規了，說神就是聖殿裡的神，我們要事奉神務必得穿祭司袍，務必得進聖殿裡。假如不作恩典時代的工作，律法時代一直持續到現在，人就不知道神還有憐憫、慈愛，若不作律法時代的工作，只作一步恩典時代的工作，人就只知道神只會救贖人，神會赦免人的罪，他是聖潔的，他是無辜的，他為了人能夠獻身，為人釘十字架，人只能知道這些，其餘的人就不明白了。所以一個時代代表神的一部分性情，律法時代代表哪方面性情，恩典時代代表哪方面性情，這一步又代表哪方面性情，三步工作綜合起來才能顯明神的所有性情，人認識了三步作工才領受得全面，三步工作少了哪一步都不行，你認識了三步工作才看見了神的全部性情。神作完律法時代的工作，不能證明神就是律法下的神，作完救贖的工作，不能說神到永遠都救贖人類，這都是人的定規。恩典時代結束了，你不能說神就屬十字架，十字架就代表神的拯救，你這麼說就把神給定規了。這一步工作神主要是作話語的工作，你不能說神從未憐憫過人，都是刑罰審判。末世的工作把耶和華作的工作、耶穌作的工作、人所不明白的所有那些奧祕都向人打開，以至於顯明人類的歸宿、人類的結局，結束在人類中間的全部拯救工作。末世這步工作是收尾的工作，務必得將人所不明白的奧祕都打開，讓人將這些奧祕都看透，心裡全明白，這樣才可各從其類。六千年經營計劃作完之後，人才會了解神的全部性情，因為他的經營結束了。」

摘自《話在肉身顯現·道成肉身的奧祕（四）》

「現在作的工作是將恩典時代的工作向前推移了，也是整個六千年經營計劃中的工作向前發展了，恩典時代雖結束了，但神的工作更向前進深了。為什麼一再說這步工作是在恩典時代、律法時代的基礎上作的？就是說，今天的工作是恩典時代工作的繼續，也是律法時代工作的拔高，三步工作都緊緊相聯，一環緊扣一環。為什麼還說這步工作是在耶穌那步工作的基礎上作的？若不在耶穌那步作工的基礎上，這步還得釘十字架，還作上步的救贖的工作，這就沒有意義了。所以，不是工作徹底結束了，乃是時代向前推移了，是比以前的工作更高了。可以說，這步工作是建立在律法時代的基礎上的，也是建立在耶穌工作的磐石上的工作，是一步一步建造起來的，並不是這步工作是另外又起頭了，三步工作的綜合才可稱為六千年的經營計劃。」

摘自《話在肉身顯現·兩次的道成肉身完全了道成肉身的意義》

神道成肉身作工與靈作工有哪些區別？

參考聖經：

「摩西說：『求你顯出你的榮耀給我看。』耶和華說：『……你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。』」（出33：18-20）

「耶和華降臨在西乃山頂上，耶和華召摩西上山頂，摩西就上去。耶和華對摩西說：『你下去囑咐百姓，不可闖過來到我面前觀看，恐怕他們有多人死亡……』」（出19：20-21）

「眾百姓見雷轟、閃電、角聲、山上冒煙，就都發顫，遠遠地站立，對摩西說：『求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡。』」（出20：18-19）

「當時就有聲音從天上來，說：『我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。』站在旁邊的眾人聽見，就說：『打雷了。』還有人說：『有天使對他說話。』」（約12：28-29）

相關神話：

「神拯救人，並不是直接以靈的方式、以靈的身分來拯救人，因為他的靈是人摸不著、看不見而且也是人不可靠近的。以靈的角度來直接拯救人，人就沒法得著他的救恩，若不是神穿戴一個受造之人的外殼，人也沒法得著這救恩。因為人根本沒法靠近他，就如耶和華的雲彩無人能靠近一樣，只有他成為受造的人，也就是他將他的『道』裝在他要成為的肉身中，才能將這『道』親自作在所有跟隨他的人身上，人才能親自聽見他的道、看見他的道，以至於得著他的道，藉此人才能被完全拯救出來。若不是神道成肉身，凡屬血氣的無一人能得著這極大的救恩，也沒有一個人能蒙拯救的。若是神的靈直接作工在人中間，那人都會被擊殺的，或者會因著人沒法接觸神而被撒但徹底擄去。」

摘自《話在肉身顯現·道成肉身的奧祕（四）》

「因為神若不道成肉身就是人看不著而又不可接觸的靈，而人都是屬肉體的受造之物，人與神是在兩個不同的世界，而且具有不同性質，神的靈與屬肉體的人格格不入，根本沒法『建交』，而人又不能成為靈，這樣，只有神的靈成為一個受造之物來作他原有的工作，因為神能升到至高處也能降卑為一個受造的人，作工在人中間，與人同生活，但人卻不能升為至高成為靈，更不能降到至低處，所以，非得神道成肉身作工作。就如第一次的道成肉身，只有神道成的肉身能釘十字架來救贖人，而神的靈根本沒法釘十字架來作人的贖罪祭。神能直接成為肉身來作人的贖罪祭，但人不能直接上天去拿神給人預備的贖罪祭。這樣，只有『讓神天上、天下多跑幾個來回』，也不能讓人上天去取這救恩，因為人墮落了，而且人根本上不了天，更拿不著贖罪祭，所以，還得耶穌來在人中間親自作那些人根本達不到的工作。每次道成的肉身都是太有必要了，若是其中有一步神的靈能直接達到，他也不會忍怨受辱而道成肉身的。」

摘自《話在肉身顯現·道成肉身的奧祕（四）》

「那如果是靈作工，不道成肉身，而是靈直接打雷說話，人都沒法與他接觸，人能不能認識他的性情呢？單是靈作工，人沒法認識神的性情，只有藉著道成肉身，話在肉身顯現，把他所有的性情藉著肉身發表出來，人才能親眼看見。神實實在在地生活在人中間，有形有像，人都實際地接觸他的性情，接觸他的所有所是，這樣，人才能真實認識他。」

摘自《話在肉身顯現·作工異象（三）》

返璞歸真，告別虛假

大家都熟知狐狸與烏鴉的故事吧，說有一天，一隻烏鴉嘴裡叼著一塊肉站在樹上，狐狸看見了就花言巧語誘騙烏鴉開口說話，狐狸一會向烏鴉打招呼問候，一會又誇讚烏鴉嗓音好，說烏鴉唱歌優美動聽，烏鴉禁不住誇讚就開口唱歌，嘴裡的肉「啪」的掉到了地上，狐狸叼起肉就跑了。看完這個故事，相信多數人都會十分厭憎狐狸的狡猾卑鄙，鄙視烏鴉的虛浮愚蠢，但事實上更有不少人覺得狐狸很聰明，因為牠知道怎麼投其所好、抓住對方心理，成功地得到自己想要的食物，這種騙術在現實生活中比比皆是……

比如商家為了提高自己的營業額，抓住顧客心理投其所好研究出各種營銷手段。他們抓住人們喜歡聽好話、喜歡佔便宜的心理，用打折、回扣來行騙，而這類商品往往是加價很高再打折，或是進的貨是庫存便宜貨，其實商家是從中牟取了暴利，但顧客還覺得自己佔了大便宜，「買的永遠沒有賣的精」這句話倒出了賣家宰客的實情；醫生呢，抓住患者著急治好病的心理，實際上診斷結果是沒多大的病，卻騙患者說病危難治，醫生就可以推銷價錢高的藥品，以便拿到高額的回扣；各類辦學機構則抓住了家長們「望子成龍、望女成鳳」的心理，就說為了孩子有好的前途，在孩子的教育上投資是最有價值的，以此來推銷他們的各類學習班……現在各種騙術橫行於世，網購行騙、電信詐騙、傳銷詐騙等層出不窮，在邪惡潮流的薰陶、影響下，很多人都想通過各種欺騙的手段來賺大錢……

在生活中人與人之間為什麼會充滿了欺騙？狐狸的騙術是源於牠的天性，而人的各種騙術源於何處呢？一天我看到神的話說：「從此以後，這個『騙』在人身上一旦被人沾染了，就像一個人沾上了賭博一樣成了一個賭徒。在不知不覺當中，他認可了欺騙的行為，也接受了欺騙的行為；不知不覺當中，他把欺騙當成一種正當的商業行為，也把欺騙當成了自己生存、生活最有用的一種手段，他認為這樣來錢快。……不知不覺當中，你做生意不騙，你就覺著自己吃虧了，不騙你就覺著丟失了東西，這個『騙』不知不覺成了你的靈魂，成了你的主心骨，也成了你生存法則當中必不可少的一種行為。」「這樣人變得越來越怎麼樣？越來越邪惡，越來越狂妄，越來越目中無人，越來越自私，越來越惡毒。人與人之間沒有了情義，與親人之間沒有了愛，與親戚朋友之間也沒有了理解；人與人之間充滿了欺騙，充滿了暴力。每一個人都想用欺騙的手段、暴力的方式活在人中間，用謊言、欺騙加暴力的方式搶奪自己的飯碗，用暴力的方式奪得自己的地位，用暴力的方式獲取自己的利益，用暴力的方式，用邪惡的方式做自己想做的任何一件事……」從神的話中，我明白了，人是因著被撒但敗壞了，才變得勾心鬥角、爾虞我詐，失去良心、理智的。隨著社會的迅速發展，人們受到各種邪惡潮流的薰陶、傳染，就把「金錢至上」「錢不是萬能的，但沒有錢是萬萬不能的」、「不管黑貓白貓，抓住老鼠就是好貓」等名人、偉人的謬論，都當作做人的至理名言。我們為了掙到更多的錢，就鑽研各種生財之術，甚至用盡各種欺騙手段來掙錢……於是，什麼「哄死人不償命」「見人說人話，見鬼說鬼話」「逢人只說三分話」「謊話說過一萬遍也變成真理了」等撒但生存法則成了我們的生命……為了滿足個人的私慾，每個人都變得自私，圓滑詭詐，失去了良心、理智。

主耶穌釘十字架完成拯救工作了嗎?

王姊妹：

你好！你來信談道：「我認為主耶穌被釘十字架斷氣之前說『成了』，這就說明神拯救人的工作已經全部結束了，我們已經蒙神拯救，神不會再作新的工作了。……」

針對這個問題，我談點自己的領受。

其實，主耶穌在十字架上說「成了」也是單指他釘十字架的工作完成了，因為主耶穌道成肉身的主要工作就是釘十字架，即以一個聖潔、無罪的肉身作為贖罪祭釘在十字架上，把人從撒但手中贖回來，使人罪得赦免。也就是主耶穌完成了神計劃要完成的一步贖罪的工作。另外，主耶穌在作工期間也預言他以後還有工作。所以說，主耶穌在十字架上說「成了」並不是指神拯救人類的全部工作作成了說的。

我們都知道，自從人類被撒但敗壞後，神便開始作拯救人類的工作，他要把我們人類從撒但權下拯救出來，使人類恢復成神起初造人的模樣。當人類完全脫離了撒但權勢、罪得潔淨了，就是神的經營工作全部結束之時，也是神與人一同進入安息之日。

神要成就這個工作就需要根據人類的發展，有計劃、有步驟，分時代、分階段地來完成他拯救人類的整個經營工作。首先，神藉摩西頒布律法，要求人守律法，讓人知道怎樣在地上生活，同時還讓人知道什麼是犯罪；然後，神又根據人類的需要結束了律法時代開闢了恩典時代，即主耶穌道成肉身親自作工，為人醫病趕鬼，賜給人不盡的恩典，最後被釘在十字架上，作贖罪祭將人類從罪中贖回來，人只要信主、向主認罪，就能罪得赦免。雖然我們的罪得赦免了，但我們的罪性依然存在，仍過著白天犯罪、晚上認罪的生活，沒法擺脫罪的捆綁，正如保羅所說：「……立志為善由得我，只是行出來由不得我。」（羅7:18）經上還記著說：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」（來12:14）我們還活在罪中，身上滿了污穢敗壞，還沒有資格進神的國。

怎樣才能脫離罪的綑綁轄制？

凌雲：

你好！你信中問道：「為什麼我們熟讀聖經，努力遵照主的話去做，還是無法擺脫罪的捆綁？」

針對這個問題，談點我的領受。我們都知道律法時代末期，人類被撒但敗壞越來越深，已經守不住律法天天活在罪中，因沒有足夠的贖罪祭面臨被律法處死的危險。神不忍心看到人類墮落都死在律法下，就道成肉身成為主耶穌的形像，釘在十字架上作了人的贖罪祭一次而永遠地擔當了所有人的罪，從此人們就脫離了律法的捆綁，不因守不住律法而被處死。因著主耶穌的救贖，我們只要向主耶穌悔改認罪，罪就得赦免，但我們身上的敗壞性情根深蒂固，還活在犯罪認罪中，罪性沒有除去。就如全能神的話說：「人的罪是藉著神的道成肉身而得著赦免的，並不是人的裡面就沒有罪了。……人裡面還存著污穢，還存著抵擋，還存著悖逆，只是經神的救贖回到了神的面前，但人對神根本不認識，還能抵擋神、背叛神。人未經救贖以前，已有許多撒但的毒素種到人裡面了，人經過撒但敗壞幾千年，裡面已經有抵擋神的本性了，所以人被救贖出來之後，只不過被贖回來了，就是用重價將人買回來了，但人裡面的毒性並沒有去掉，就這樣的污穢的人還得經過變化才有資格事奉神。」

從全能神的話中我們明白了，恩典時代主耶穌作的只是救贖人的工作，並不是末世潔淨人敗壞性情的工作，主耶穌根據當時人的身量賜給人悔改的道，讓人明白一些淺顯的真理與實行的路途，如：讓人認罪悔改、背十字架、忍耐、謙卑、愛人如己等等，這些都是當時的人能夠得上的有限的真理，而對於涉及人生命性情變化、得潔淨蒙拯救、被成全等諸多方面的真理，主耶穌並沒有發表。所以，咱們即使努力地按照主的話去實行，常常向主禱告，儘量克制自己不犯罪，甚至竭力地約束自己的行為，但心裡還是常常出現敗壞的意念，無法控制，總是身不由己地犯罪，過著白天犯罪，晚上認罪的循環式生活。

什麼是「三位一體」的神？聖父、聖子、聖靈之間是什麼關係？

提到「聖父、聖子、聖靈」，很多弟兄姊妹都會說這是神的三個位格。那「聖父、聖子、聖靈」之間到底是什麼關係，他們是「三位一體」的一位神，還是有三個位格的神呢？說三個位格卻又是獨一的真神；說是一位神，聖經中卻有「父、子、聖靈」的記載，這是怎麼回事呢？無論是解經家還是講道人，都沒人能將「三位一體」這一說法解釋清楚，這個問題成了很多基督徒心中解不開的謎。

要想弄明白這個問題，我們首先得知道「三位一體」的神這一說法是怎麼形成的。我們都知道聖經裡根本沒有記載「三位一體」的說法，這個說法是從主耶穌道成肉身來在地上作工時，有了「父與子」的說法才產生的，當時的人就根據「父與子」的說法，認為除了主耶穌以外，天上還有一位父神。後來，當主耶穌復活升天後，後人又根據多處經文的記載，推論出了「三位一體」這樣的說法，但也有些人對此說法產生質疑。有的人認為神是獨一的真神；而有的人則認為神是「聖父、聖子、聖靈」三位一體的神。據有關資料記載，在主後三百多年，尼西亞一次宗教會議上，曾對神的獨一性和多位性有過一番爭辯，最後確立了「三位一體」的神這個說法。從此以後，這個說法就流傳了下來。交通到這裡我們應該明白了，「三位一體」的神這個說法並不是起初就有的，而是人們根據「父與子」的說法和其他經文的記載推論出來的。

既然「三位一體」的神這一說法是人推論出來的，那麼，這種推論是否正確呢？我們來看看主耶穌對「父與子」這個問題是怎麼說的。約翰福音14章8-10節：「腓力對他說：『求主將父顯給我們看，我們就知足了。』耶穌對他說：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說「將父顯給我們看」呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作他自己的事。』」從這處經文中我們可以看到，腓力對神不認識，他認為主耶穌在天上還有一位父神，所以，他對主說「求主將父顯給我們看」。而主耶穌糾正了他的錯誤，主說「人看見了我，就是看見了父」，主又說「我在父裡面，父在我裡面」。從主耶穌的回答中可以看到，父就是子，子就是父，「父」與「子」原為一，本是一位神。如果按著我們的想法，認為主耶穌在天上還有一位父神，那不是和腓力犯同樣的錯誤了嗎？所以，我們不能因著有「父」與「子」的說法，就認為神就是「三位一體」的神。